Questa pagina tratta la concezione confuciana dello studio e la personalità dell'uomo nobile. Per Confucio, studiare non è memorizzare nozioni, ma un perfezionamento di sé che dura tutta la vita; l'uomo nobile è l'ideale di personalità a cui questo perfezionamento tende. I due aspetti si sostengono a vicenda: si studia per diventare uomini nobili, e il carattere dell'uomo nobile si manifesta nello studio costante.

Le questioni centrali sono: che cosa si studia, secondo Confucio, e perché si studia? In che modo questo conduce alla personalità dell'"uomo nobile"? Gli obiettivi di apprendimento includono: spiegare la differenza tra lo "studio" di Confucio e lo studio tradizionale basato sulla memorizzazione, sia nei contenuti che nelle finalità; illustrare il rapporto tra studio e riflessione; elencare alcune caratteristiche della personalità dell'uomo nobile; descrivere il metodo maieutico di Confucio e l'insegnamento personalizzato.

"Studiare e mettere in pratica di continuo: non è forse una gioia?"Dialoghi, "Xue Er"

Qui "studiare" e "praticare" sono posti sullo stesso piano: si sottolineano l'esercizio ripetuto e la messa in pratica personale; studiare senza praticare non significa aver davvero imparato. Lo scopo dello studio non è ottenere lodi esteriori. Confucio dice:

"Gli antichi studiavano per sé stessi, gli studiosi di oggi studiano per gli altri."Dialoghi, "Xian Wen"

Studiare per arricchire sé stessi e studiare per mettersi in mostra sono due atteggiamenti diversi. Quanto ai contenuti, poesia, riti e musica costituiscono l'ordine della formazione della personalità:

"Ci si risveglia con la poesia, ci si stabilisce con i riti, ci si perfeziona con la musica."Dialoghi, "Tai Bo"

Confucio racconta inoltre di sé: "A quindici anni mi dedicai allo studio, a trenta ero saldo, a quaranta non avevo più dubbi" (Dialoghi, "Wei Zheng"), considerando lo studio un processo che dura tutta la vita e procede senza sosta, non un compito limitato a un certo periodo.

Nei Dialoghi, l'uomo nobile (junzi) si contrappone all'"uomo meschino" (xiaoren). Il termine in origine indicava anche chi aveva una posizione elevata, ma nell'uso di Confucio l'accento si è spostato sulla virtù. L'uomo nobile non si limita a un'unica abilità o arte, perciò si dice "l'uomo nobile non è uno strumento" ("Wei Zheng"); ha un animo aperto, perciò "l'uomo nobile è sereno e disteso, l'uomo meschino è sempre angustiato" ("Shu Er"); sa vivere in armonia con gli altri senza seguire ciecamente, perciò "l'uomo nobile è in armonia senza conformarsi, l'uomo meschino si conforma senza armonia" ("Zi Lu"); di fronte alle difficoltà cerca innanzitutto la causa in sé stesso, perciò "l'uomo nobile cerca in sé stesso, l'uomo meschino cerca negli altri" ("Wei Ling Gong").

Confucio parla anche di "tre guardie per l'uomo nobile" ("Ji Shi"), che nelle diverse fasi della vita mettono in guardia dagli eccessi delle passioni; e di "nove riflessioni dell'uomo nobile" ("Ji Shi"), che calano la formazione interiore nei dettagli di vista, udito, espressione, contegno, parola, azione, dubbio, ira e guadagno. "Quando sostanza e forma sono in armonia, allora si è uomini nobili" ("Yong Ye") sottolinea l'equilibrio tra la semplicità interiore e la raffinatezza esteriore: se si trascura uno dei due aspetti, non si può essere uomini nobili.

Riflessione: se dovessi riprogettare un compito di studio con l'atteggiamento dello "studio per sé stessi", come lo modificheresti?

"Studiare senza riflettere porta allo smarrimento; riflettere senza studiare porta all'incertezza."Dialoghi, "Wei Zheng"

Leggere senza riflettere porta a smarrirsi senza una direzione; speculare a vuoto senza studiare e imparare dagli altri porta a dubbi e inquietudine. Le due frasi insieme mostrano che studio e riflessione si condizionano a vicenda e devono alternarsi. Il metodo corrispondente è "rivedere il passato per conoscere il nuovo: così si può essere maestri" ("Wei Zheng"): ripassare le conoscenze acquisite non è ripetere, ma trarne una nuova comprensione, e solo così si è degni di insegnare.

Sul versante dell'insegnamento, Confucio sostiene: "Non aprire la mente a chi non si è sforzato di capire, non spiegare a chi non ha già cercato le parole. Se mostro un angolo e lo studente non ne deduce gli altri tre, non ripeto la lezione" ("Shu Er"): se lo studente non ha prima riflettuto con fatica, il maestro non si affretta a schiudergli il pensiero, restituendo allo studente la responsabilità di pensare. Sostiene inoltre "l'insegnamento senza distinzione di classe" ("Wei Ling Gong"): ricevere l'istruzione non dipende dall'origine sociale; e l'insegnamento personalizzato ha moltissimi esempi nei testi: alla stessa domanda sulla benevolenza o sul governo, Confucio dà risposte diverse a discepoli diversi, guidandoli secondo le rispettive inclinazioni.